По инициативе директора Северо-Осетинского института гуманитарных исследований С.П. Таболова в июне этого года сотрудни­ки института - зав. отделом социологии X. В. Дзуцев и научный сотрудник отдела археологии и этнографии В. С. Газданова - провели этносоциологические наблю­дения празднования жителями с. Даргавс праздника Тбау-Уацилла и Цыргь Обау в с. Ольгинское. Пред­лагаем читателям «Северной Осетии» познакомиться с некоторыми материалами исследования.

Религиозные верования осетин отличаются синкре­тизмом. В них тесно переплелись племенные культы и элементы мировых религий - христианства и исла­ма. При молитве, по какому бы случаю, она ни произ­носилась, осетины первым находят имя Великого Бога, сотворившего мир («Дуне чи сфæлдыста иунгег кадджын Хуыцау»), а дальше имена дзуаров (духов-покровителей). Наряду с Уастырджи, Аларды, Майрам, Тутыром, Фалвара одним из популярных и почитаемых дзуаров был Уацилла (св. Илья - грозовое божество, покровитель урожая), который имел несколько посвященных ему святилищ. Самое известное из них находилось в Тагаурском обществе, на склоне горы Тбау-хох, отсюда, назва­ние святилища - Тбау-Уацилла. Дзуарылаги (жрецы) святилища по традиции выбираются из фамилии Гуцевых, жителей Цагат Ламардона. Помимо этого у каждо­го села (Даргавс, Хуссар Ламардон, Какадур и Джимара) были свои святилища, посвященные Тбау-Уацилла, где жители справляли этот праздник. Наиболее сложной обрядностью от­личалось святилище, где дзуарылагами были Гуцевы. Описания его появляются в записках путешественников уже в XVIII веке - у Штедера (1781 г.), Рейнеггса (1796). В XIX веке святилище описывают Клапрот (1808 г.), Шегрен (1846 г.) и другие. Со­держательны этнографические зарисовки Дз. Гатуева (1914 г.) и Б. Каргиева (20-е гг. нашего столетия).

Как правило, праздники у осетин не привязаны к числам, а отмечаются по дням недели, которые в свою очередь отсчитываются от предшествующих знаменательных праздников. Дз. Гатуев писал, что «праздник Тбау-Уацилла отмечается в по­недельник третьей православной Троицы недели», т.е. через две недели после «кæрдæгхассана». В этом году празднование Тбау- Уацилла пришлось на 22 июня.

Наблюдения, проведенные в этом году сотрудниками Северо-Осетинского института гуманитарных исследований, показали, что празднование Тбау-Уацилла жителями Даргавской котло­вины мало изменилось за последние двести лет и во многом совпадает с описаниями, сделанными в XVIII и XIX веках. У A.M. Шегрена мы читаем: «За три дня до праздника дзуарылаг приготовляется к совершению таинств и гаданий, чтобы чище явиться перед святым, он три дня омывается молоком; потом одевается в белое платье, и взяв с собой пива, нарочно для этого праздника сваренного - идет с ним с вечера на гору. Придя к жертвеннику, дзуарылаг наливает пиво в священную чашу, и, поставя на самой вершине горы, ложится около чаши спать на целую ночь.

По мнению горцев, в эту ночь Уацилла (т. е. Илья) спускается с неба и опрокидывает чашу: дзуарылаг поутру в день праздника смотрит, в какую сторону пролито пиво, и, соображаясь с этим, делает свои предсказания об урожае и благополучии текущего года...».

По другим источникам, дзуарылаг из фамилии Гуцевых вместе с почетными стариками выходил из своей рощи в воскресенье около четырех часов. Спутники жреца избирались оригинально, путем гадания на расщепленных с одного конца палочках. Жерт­вователи передавали жрецу монеты. «Из отары отделяется баран и вслед за дзуарылагом идет на Тбау-Уацилла, где: на следующий день будет принесен в жертву. Дзуарылаг несет с собой чашку пива, которую оставит в святилище до следующего года, а ста­рую чашу заберет с собой» (Дз. Гатуев «Бацилла»).

Какой будет год, до сих пор судят по тому, насколько испа­рилось пиво. Большое испарение - знамение тяжелого года, если же пиво уменьшилось ненамного - наоборот.

Праздник продолжался неделю. Четверг был днем жреца, когда к нему со всей Осетии стекались люди погадать о при­чине болезни своих близких. Дзуарылаг гадал на палочках, на­зывая имена святых, которым надо принести жертву, чтобы больной выздоровел.

Особенностью обряда, совершаемого в честь Тбау-Уацилла было и то, что шкуру жертвенного ягненка, натянутую на шест, вместе с головой и ногами укрепляли на Тбау-хох, где он стоял, пока не сгниет.

Как было сказано выше, святилища, посвященные Тбау-Уацилла, были в других селах, в том числе ивс. Даргавс. В селе путем жеребьевки избираются три дзуарылага. В этом году ими были Бадтиев Майрам, Хадзарагов Дзатбег и Токаев Ирбек. На деньги, собранные в прошлый праздник, покупают трех ягнят, варят пиво и в понедельник после обеда приходят в святилище Тбау-Уацилла, где закалываются жертвы. Святилище представ­ляет собой округлой формы площадь, обнесенную полуметровой высоты каменной оградой. Здесь также совершается обряд гада­ния пивом, которое хранится в изгороди с прошлого года. К вече­ру к святилищу собираются жители Даргавса и выходцы из него, приехавшие из разных мест Осетии. До святилища идет нелегкий подъем, который надо преодолеть пешком. Идущие приносят с со­бой по три треугольных пирога, шашлык из внутренностей при­несенного в доме в жертву в честь Тбау-Уацилла ягненка или ку­сок осетрины (кæф). Там же завернутый в вату или чистый кусок материи «мысайнаг». Дзуарылаг освящает молитвой в честь Тбау-Уацилла «кувинæгта», и начинается трапеза. Прежде к святилищу приходили только мужчины. В наше время идут и женщины, но только до ограды. Входить за ограду женщинам не позволяет­ся. Заметим, что подготовка к празднованию Тбау-Уацилла в доме начинается за неделю, когда осетины справляют «чъириагахсан», когда женщины мыли у реки зерно для будущих пирогов в честь Уацилла. Вообще, главный принцип, который должен был исполняться при подготовке к празднованию святого - это чи­стота. По этому поводу у осетин есть даже выражение - «Дзуар сыгъдаг уарзы» (Святой любит чистоту). Необходимо отметить, что молитва, обращенная к Уацилла, произносилась только пи­вом и никогда аракой. Через месяц после празднования Тбау-Уацилла в Даргавсе отмечается праздник Хуыцауы Дзуар. Это основной праздник даргавсцев, такой, как Тбау-Уацилла для ламардонцев, Ног Дзуар для Кании и т.д.

Интересное продолжение праздники Уацилла в простран­стве, а не во времени, мы находим на равнине в с. Ольгинского, где за день до Тбау-Уацилла отмечается праздник Цыргь Обау. Для уточнения даты празднования Цыргъ Обау Ольгинский дзуарылаг посылает в Фазыкау, где сейчас живут Гутцевы - жрецы Тбау-Уацилла, чтобы празднование Цыргъ Обау при­шлось на воскресенье, предшествующее Тбау-Уацилла.

Известно, что с. Ольгинское было основано в 1864 году вы­селенцами из Осетинского аула (Иры-кау), который в свою оче­редь был образован в начале XVIII века представителями трех иронских обществ - Алагирским, Куртатинским и Тагаурским. Не все жители с. Ольгинское отмечают Уацилла, а только выход­цы из Тагаурского общества, а точнее из селений Даргавсского ущелья. Праздник же Цыргь Обау является общесельским. На вопрос, как близко стоят друг к другу Цыргь Обау и Уа­цилла, люди отвечают, что это родные братья. Главное, о чем просят и в том, и в другом случае у «братьев» - это хорошей погоды и урожая.

О возникновении святилища рассказала 90-летняя Сима Мамсурова, урожденная Тарханова, которая считается в с. Ольгинском «кувæг ус» (молящаяся женщина). Ольгинцы пахали землю и увидели, как на пригорок сел светящийся дзуар. После этого было решено сделать там святилище. Вокруг пригорка были посажены деревья, а на возвышенности выстроена молель­ня. Ольгинцы стали приходить сюда каждый год в воскресенье, за день до празднования Тбау-Уацилла. По традиции шли пеш­ком и только мужчины. Но во время Великой Отечественной войны, когда село опустело, святилище находилось в заброшен­ном состоянии, Сима Мамсурова пришла к Цыргъ Обау босая, простоволосая и выпросила у дзуара прощение и разрешение прийти женщинам и убрать святилище. С этого времени к свя­тилищу начали приходить и женщины, но подниматься к мо­лельне им запрещается до сих пор.

Прежде чем подойти к дзуарылагу, которым в наши дни яв­ляется Хоран Алдатов, жители и выходцы из с. Ольгинское со­вершают три круга вокруг пригорка, на котором расположена молельня, и поют: «О, на дзуар, баххуыс нын кæн» («О, наш свя­той, помоги нам»). Затем мужчины с тремя пирогами, пивом, приношениями поднимаются к молельне, где дзуарылаг произ­носит молитву в честь святого и освящает «кувинæгта». Одна группа сменяет другую, а к обеду начинается веселье, звучит гармонь, поют, пляшут. Святого Цыргъ Обау называют «аргом дзуар», т.е. святой, который являет себя в образе человека жи­телям селения. Коллективная память хранит предания о том, как Цыргъ Обау наказывал тех, кто нарушал какие-либо обы­чаи по отношению к нему: произносил грубое слово, нарушал обряд, посягал на приношения. По словам Симы Мамсуровой, дзуар Цыргъ Обау слышит не все молитвы, а только те, которые обращены к нему от чистого сердца. На вопрос о том, какой человек избирается дзуарылагом, ольгинцы отвечают, что без­грешный, чистоплотный, трудолюбивый, пользующийся ува­жением. Праздник Цыргъ Обау отмечается до самого вечера. В понедельник многие фамилии отмечают Уацилла. В прежние времена для этого их предки, выходцы из Даргавского ущелья, отправлялись к Тбау-хох, чтобы Тбау-Уацилла лучше услышал их молитвы и покровительствовал им.