Многие народы Азии обладают ритуальными предметами, в которых отразилась космограмма Вселенной. Один из них - мандала - важнейший предмет буддийского и в особенности ламаистского культа, геометрическая символика коей отражала структуру Вселенной, являясь как бы своеобразной энциклопедией буддийских и добуддийских представлений о мироздании. Практическое применение мандалы было разнообразно: от жертвенного блюда до одноразовых мандал, рисовавшихся на земле и по окончании обряда уничтожавшихся.

Общий вид мандалы таков: круг вписан в квадрат, вписанный в свою очередь в круг. Внутренний круг схематически выглядит как восьми-лепестковый лотос. Иногда это не восемь лепестков, а восемь сегментов, на которые круг поделен расходящимися из центра лучами-радиусами. Смысл геометрической символики мандалы восходит к весьма отдаленным по времени символам природы: круг к знакам солнца, квадрат - земли, треугольники - гор и плодородия.

«Ригведа» - священная книга ведических ариев, памятник древнеиндийской культуры, сформировавшейся ко второму тыс. до н.э. - состоит из десяти частей, называемых мандатами, поскольку «Веда» - это священное знание, а «Ригведа» - веда гимнов, включавших в себя вся сумму знаний о человеке, окружающем мире (богах, демонах, космосе, ритуале, социальном устройстве, этических ценностях и проч.). Т.Я. Елизаренкова отмечает, что «мандала» буквально означает «диск», «круг».

Ученые находят графическую мандалу в традиционных культурах народов Старого и Нового Света. Круг, поделенный на восемь равных частей, широко распространен в орнаментах многих народов. Мандала является одним из центральных символов этнической культуры осетин и присутствует на всех ее уровнях: в ритуальной пище, хореографии, архитектуре, прикладном искусстве.

Важнейшим элементом в системе этнической культуры является пища. Пищу принято делить на повседневную и ритуальную. Последняя имеет, как правило, глубокий знаковый смысл.

В. С. Уарзиати освятил ряд вопросов, связанных с сохранением в ритуальной пище осетин архаичной сакральной символики и представлений о мироздании.

Неотъемлемым атрибутом при обращении осетин к Создателю и высшим силам являются три пирога - символы трехмастной структуры мироздания, воплощения солнца, богов и земли.

В погребальной и поминальной обрядности используется два пирога, что означает нахождение тела умершего в земле, а души - с богами.

Ритуальные пироги у осетин бывают трех форм; круглые, треугольные и овальные. Круглые пироги пекутся при обращении основной молитвы к Создателю, Абсолюту - Хуыцау, в честь Мады Майрам (покровительницы женщин) и Сафа (покровителя домашнего очага) Треугольные пироги посвящаются конкретным дзуарам - духам-покровителям (Уастырджи, Уацилла, Аларды и др.). Овальный пирог (гуыл), как правило, печется в единственном числе из остатков теста для ритуальных пирогов, в качестве гостинца ребенку. В этих случаях он не освящается молитвой. Но, например в с. Нар Дигорского ущелья, на праздник Сослана, для основной молитвы приготовляется девять пирогов: три круглых, три треугольных и три овальных. Один большой круглый пирог - Артхурон (Огонь Солнцевич) - печется на Новый год.

Особо обращает на себя внимание следующий факт. Треугольные и овальные пироги никогда не разрезаются ножом, а разламываются руками на произвольные части. Артхурон делится по числу членов семейства плюс еще одна часть, и только круглые ритуальные пироги (три или два) разрезаются ножом по определенному правилу в том случае, если они посвящаются Хуыцау. Пироги круглой формы, посвященные Мады Майрам и Сафа, также разламываются руками. Конечной фигурой разрезанных круглых пирогов, посвященных Создателю, является восьмисегментный круг.

Анализ форм, используемых при изготовлении круглых ритуальных осетинских пирогов, позволяет, на наш взгляд, раскрыть сакральную символику восьмисегментного круга, воссоздать семантику эзотерического знания осетин.

Первая геометрическая фигура, возникающая при изготовлении круглых ритуальных осетинских пирогов - это круг. Круг - геометрический символ, известный во многих традициях как беспредельность, дремлющий перед пробуждением космос. Кроме того, круг - это женский символ.

Вторая фигура круглых осетинских ритуальных пирогов - круг с точкой в центре. Данная фигура широко известна как символ мирового яйца. «Ригведа», «Упанишады», «Брахманы» содержат в себе космогонический образ мирового яйца, из которого возникло все сущее.

«... Не сущим было это (мир) вначале. Сущим было это. Оно обратилось в яйцо. Оно лежало в течение года. Оно раскололось. Эти обе части скорлупы стали (одна) серебряной, а (другая) золотой.

2. Серебряная часть - это земля, золотая - небо...». В китайской традиции небо и земля слиты воедино, как куриное яйцо. В финском мифе утка сносит яйцо, из которого возникает мир.

Образ космического яйца встречается в космогонических мифах самых разных народов, что свидетельствует о генетическом родстве, восходящем к далекой эпохе индоевропейской общности.

«Мировое», «космическое яйцо» выпекается под действием высокой температуры, форма застывает, затем снимается с противня и обильно смазывается маслом. Ритуальные осетинские пироги начинкой своей имеют жирный осетинский сыр. В Нартовском эпосе, когда Шатана (центральный женский образ) хотела обратиться к высшим силам, она пекла три крутых медовых пирога.

Можно было бы считать это утилитарными частностями, по в «Ригведе», большая часть гимнов которой посвящена Агни (богу огня во всех его проявлениях - на земле (жертвенный костер), на небе (солнце) и в воде), есть неоднократные обращения к жиру и меду, а также специальный гимн «К жиру», который, как и мед, является своего рода проявлением огня.

Готовые пироги ставятся, по традиции, на жертвенный трехногий столик - фынг, и старший на пиру, в доме, святилище произносит молитву, первая часть которой всегда обращена к Абсолюту, Создателю, Хуыцау. Далее в молитве перечисляются имена всех дзуаров, у которых просят благополучия, защиты, процветания, здоровья.

Пироги могли ставиться и на камень, и на траву для освящения, что вызывает аналогию с ритуалом «Ригведы». Как отмечает Т.Я. Елизаренкова, «место, где приносились жертвы (vedi) было возвышенным и пустым (никаких упоминаний храма нет)».

После произнесения молитвы, структура которой состоит из двух основных частей - прославления Создателя и просьб к нему, прославления дзуаров и просьб к ним, - пироги разрезаются ножом.

Третья геометрическая фигура, получаемая при разрезании пирогов - это круг, пересеченный диаметром. Известно, что покровительница женщин у осетин (Мады Майрам) часто почитается в виде круглого камня. На территории Осетии и Кабардино-Балкарии сохранился аланский обычай почитания круглого камня, как бы перерубленного поперек, как символа Мады Майрам. Данный геометрический символ означает потенциальную творческую Матерь- Природу.

Следующая фигура осетинских круглых ритуальных пирогов - это крест в круге, полисемантический символ, наряду с ориентацией по четырем сторонам света означающий средний мир.

Последовательный анализ геометрической символики, соблюдаемой при изготовлении и разрезании круглых ритуальных осетинских пирогов, посвященных Создателю, приводит к следующим размышлениям. Ритуал обращения к Хуыцау у осетин воспроизводил в символической форме основные этапы и программу космогенеза и антропогенеза. Если первые геометрические фигуры при изготовлении и разрезании пирогов символизируют космогенез, то восьмисегментная мандала - конечная фигура разрезанных пирогов - должна являть выражение циклического конца времени.

Изобразим последовательный ряд геометрической символики, которую мы имеем при изготовлении и разрезании пирогов.
Совершенно очевидно, что в данной последовательности заложена система десятеричного счета и представления о цикличности. Известно, что, согласно Пифагору, единице соответствует точка, двойке - прямая, поскольку она соединяет две точки, и т.д. Наше предположение о десятеричности подтверждается тем, что название единицы на арийских языках (aika) соответствует названию яйца в осетинском - aik/aika.

Иными словами, круглые ритуальные осетинские пироги отражают не только вертикальную структуру мироздания, но и горизонтальную цикличную структуру времени и мифопоэтической традиции древних народов. Применение данного космологического кода к анализу «пережитков» этнической культуры осетин и фольклору, позволит, на наш взгляд, воссоздать древние архетипы мышления и раскрыть их сакральную семантику.
Восьмисегментный круг - колесо - широко известен во многих культурных традициях как солярный символ.

На обратной стороне зеркала, найденного в Келермесском кургане, принадлежавшем скифам, мы видим поделенный на восемь частей круг. Из центра круга образуется лотос (по два лепестка в каждом сегменте), смысл которого становится ясен при рассмотрении изображений птиц и животных в каждой из восьми частей круга. Семантика композиции зеркала отражает троичную структуру мироздания в идеологии древних индоиранских племен, деление на верхний (боги), средний (солнце) и нижний (земля) миры. Таким образом, Келермесское зеркало в одной плоскости отразило, как и осетинские пироги, троичную структуру мироздания и представления о циклическом характере времени.

Как мы отметили выше, мандала присутствует в самых разных подсистемах этнической культуры осетин. Известно, что архитектурная форма храмов древности и мегалитических сооружений заключала в себе важнейшие принципы мироздания.

В Мартовском эпосе говорится о строительстве «Большого нартовского дома», у которого четыре угла и восемь граней (астфисынон æмæ цыппаркъумон хæдзар). Помимо горизонтальной структуры «Большой нартовский дом» обладает, согласно тексту, и четкой вертикальной структурой. Трехчастная модель мира выражается здесь в том, что опорные столбы подняты от Донбеттыров (покровитель рек и морей - нижний мир). Матица «Большого нартовского дома» привезена из ущелья фарна (Солнце - средний мир). Надочажная цепь спущена с небес (верхний мир).

Хорз хæдзар, хорз хæдзар.
Астфисынон, цыппаркъумон,
Ахæм, ахæм фидар конд у.
Цæджиндзтæ донбеттыртæй сласгæ,
Ахæм. ахæм хæдзар у.
Аххæрджытæ фарны комæй ласгæ
Ахæм, ахæм диссаг конд у,
Уæладзæнтæ фарны комæй уадзгæ,
Ахæм, ахæм райдзаст дзы у.
Йæ рсехыс та уæларвæй рхæсгæ.
Хороший дом, хороший дом,
Восемь граней, четыре угла.
Так крепко построен он.
Опорные столбы подняты от Донбеттыров.
Такой это дом —
Матица привезена из ущелья фарна (Солнечное ущелье — В. Г.).
Так чудесно он сооружен.
Жерди спущены из ущелья фарна.
Так радует глаз он.
Надочажная цепь принесена с небес.

В Осетии большинство культовых сооружений строились по принципу мандалы (квадрат в круге). Причем ограды святилищ до конца XIX в. представляли собой замкнутый круг. Примером этому является святилище Реком в Цее. Квадратное в плане здание имеет восемь внешних столбов и до конца XIX в. имело круглую замкнутую каменную ограду.

Восьмигранные склеповые строения были обнаружены при археологических разысканиях в Осетии.

Мандала присутствует и в хореографии осетин. B.C. Уарзиаты отмечал, что основным и повсеместно распространенным композиционным рисунком осетинских массовых танцев был круг. О древности этой хореографической фигуры, отмечал исследователь, свидетельствуют и одноименные названия некоторых осетинских танцев: Тымбыл симд (Тымбыл кафт), Зилга кафт.

Благодаря зарисовкам и описаниям схем осетинских танцев М.С. Туганова форма мандалы хорошо просматривается в «Зилга кафт». Не менее интересна схема танца, который М.С. Туганов называет «Соревнование на носках между девицей и мужчиной». Этот танец, по замечанию художника, бытовал у осетин до 1900-х годов. Танец начинался обыкновенно с «Зилга кафта» девицы и парня. Закончив его, девицы поднимают слегка платье и начинают танец на норках. Парень выделывал то же, но по-мужски, более энергично. Как девицы, так и мужчины проделывали на носках поочередно указанную фигуру большими и малыми кругами. Во время танца все фигуры должны были быть четко выражены, и уходить и круга, не выполнив танца до конца, - считалось для танцора и танцорки позором.

Восьмисегментный круг был излюбленной формой орнамента в традиционном прикладном искусстве осетин. Мандалу можно было видеть на центральном опорном столбе к доме (цæджындз), на креслах, предназначенных для старшего в семье (къæлæтджын), в верхней части надмогильных стел (цыртдзæвæн) и др.

Известный швейцарский психолог и философ К. Г. Юнг (1875-1861) во многих своих работах обращался к символике мандалы - «магического круга». Ученый отмечал, что созерцание ее позитивно влияет на психику человека. Данная форма является как бы упорядочивающей системой, которая «накладывается на психический хаос, благодаря чему каждое содержание обретает свое место, а разбегающееся в неопределенность целое воссоединяется магическим оберегающим кругом.

Итак, мандала является центральным символом этнической культуры осетин, геометрическим кодом мифологической модели мира. Можно предположить, что повседневное созерцание мандалы должно было гармонизировать сознание как отдельного индивида, так и этноса в целом, формируя у него особенное мироощущение, связанное с порядком (агъдау).

Таким образом, наши предки оставили нам в форме мандалы мощный инструмент позитивного воздействия, как на психику отдельного человека, так и этноса в целом.





1. Аргуэлес X., Аргуэлес М. Мандала как форма искусства//Человек, 1992, N 2.
2. Виноградова Н.А. Иконографические каноны японской космогонической картины Вселенной — мандала//Проблемы канона в древнем и средневековом искусстве Азии и Африки. — М.: Наука, 1972.
3. Даркевич В. П. Символы небесных светил в орнаменте Древ ней Руси//С А, I960, I960, N4.
4. Дзатиатты Р. Г. Орнаменты горной Осетии.— Владикавказ.: Алания. 1992.
5. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях философов. М.: Мысль, 1986.
6. Елизаренкова Т. Я. «Ригведа» — великое начало индийской ли- тературы//Ригведа. Мандалы 1-4. М.: Наука, 1989.
7. Жуковская М.Л. Ламазим и ранние формы религии. М.: Наука, 1977.
8. Максимова М. И. Серебряное зеркало из Келермеса//СА.— М.,1954, вып. 21.
9. Мифы народов мира. — М.: СЭ, 1991, Т.2.
10. Нартские сказания. — Дзауджикау, 1946.
11. Студенецкая Е.Н. Материалы по религиозным верованиям на родов Северного Кавказа//ОРФ СОИГСИ, ф.9, оп.1, д.Ю.
12. Тменов В.Х. Зодчество средневековой Осетии. — Владикавказ, 1996.
13. Туганов М.С. Литературное наследие. — Орджоникидзе: Ир, 1977.
14. Уарзиати В. С. Праздничный мир осетин. — Владикавказ, 1995.
15. Упанишады//Древнеиндийская философия. Начальный период.— М.: Наука, 1972.
16. Хохов А.З., Берладина К. А. Осетинский народный орнамент. — Дзауджикау, 1948.
17. Юнг К. Г. Божественный ребенок. Аналитическая психология и воспитание. Сб. — М.: Олимп, 1997.