.
Меню
Главная
Археология
Этнология
Филология
Культура
Музыка
История
   Скифы
   Сарматы
   Аланы
Обычаи и традиции
Прочее

Дополнительно
Регистрация
Добавить новость
Непрочитанное
Статистика
Обратная связь
О проекте
Друзья сайта

Вход


Счетчики
Rambler's Top100
Реклама


Мысайнаг
Важнейшей частью ритуальных приношений осетин при посещении святых мест (мест молений святым-покровителям) являются mysajnag, nysajnag, которые В. И. Абаев определяет как предмет или деньги, оставленные в качестве приношения. В старину это были наконечники стрел, позднее пули, а также «кусок белой материи в 1/4-1/2 аршина, в которой завернута серебряная 20-копеечная монета, несколько серебряных ниток и клочок ваты». Второе значение этого слова - подарок (залог) невесте от жениха при сватовстве.

Приношение могло совершаться как в дни календарных праздников, связанных с посещением святых мест, так и в цикле семейной обрядности осетин. Во всех случаях, когда они приходили к святому месту для совершения обряда, то наряду с ритуальной пищей приносили приношение - мысайнаг.

Дзуарылæг (жрец), по описанию В. Пфафа, отправлялся в капище, в которое лишь он один имел право вступать. Затем он возвращался оттуда и брал у каждого из молящихся клочок ваты с ниточкой канители и мелкой серебряной монетой. Многие приносили дзуару, кроме того, еще орехи, нанизанные на веревку пуговицы, стеклянные бусы, фигуры, грубо выделанные из глины, платки, ковры, кусочки материи, преимущественно шелковой (зæлдаг), (последнюю вещь приносили только женщины), рога жертвенных животных, оружие и т.д. Все эти приношения уносились жрецом в святилище, откуда он возвращался после молитвы. Уже в 1923 г., по замечанию А. А. Миллера, характер и состав приношений значительно сократился. «Мы теперь среди приношений не увидим ни серебряной посуды, ни дорогого оружия, ни ковров». Согласно утверждению исследователя, предметы в осетинских дзуарах в первой четверти XX в. можно было условно разделить на две группы:

1) посуда и принадлежности для приготовления пищи;
2) жертвенные предметы в прямом смысле этого слова.


Посещение святилища могло быть связано и с болезнью членов семьи. Согласно источнику 1877 г., родные больного вечером, под понедельник, резали барана, жарили шашлыки, пекли три треугольных пирога, начиненные сыром, затем брали кусочек материи белого цвета, завертывали в него 20-копеечную монету, несколько серебряных ниток и клочок ваты», которые дзуарылæг (служитель святилища, жрец) ...заносил в найфат (родовое святилище - В. Г.), монету клал в специальное место, а материю, нитки и вату развешивал на гвоздях, вбитых в стенах найфата.

Источник 1889 г. интересен тем, что функции дзуарылæга выполняла здесь куваг ус (досл, молящаяся женщина). «...Все обратили внимание на старуху лет 70, одетую с ног до головы в белую одежду, которая держала в руке три чурека, в другой - стакан араки, стала с молитвой подходить к склепу, где находился Дзуар-святой. ...Подойдя к склепу, старуха бросила через окно туда клок ваты и кусочек коленкора «нысайнаг», потом в том же порядке в сопровождении двух мужчин с повязанными белыми платками головами стала отходить к другим женщинам.

В статье, опубликованной в 1887 г., посвященной Дигории, сообщалось, что женские праздники и лечение больного сопровождались одними и теми же обрядами.

«Когда в доме есть больной, то, прежде всего, поступают так: покупают балык (кæф) и вешают его над головой больного, к балыку подвешивают серебряную монету. Затем, когда больной выздоровеет, женщины этого и соседних домов собираются в поле, под священное дерево, принесть благодарные молитвы и жертвы богу здоровья. Берут с собой сырники (ахчинта), кувшин молока (ахшир) и балык, висевший над больным. Старшая из женщин берет на себя роль жертвоприносительницы, складывает сырники под дерево, берет и руки кувшин с молоком и с пением священных песен обходит несколько раз дерево, поливая его молоком, остальные женщины следуют за ней. Когда молоко закончится, все садятся под деревом, едят сырники и балык, затем уходят, оставляя на дереве по одной или несколько серебряных монет».

Близкий по содержанию обряд, связанный с рождением ребенка, был описан В. Ф. Миллером. При рождении мальчика в дом приходили мужчины с поздравлениями и приносили новорожденному пули. «Через три дня после родов мать истает с постели. К этому дню приготовляют девять чирита, три - Богу, три - Богородице и три - домовому (бундор), а Сафе, патрону цепи очага, - три маленькие лепешки (губора). Все это, кроме лепешек Сафе, приносят к какому-нибудь, непременно плодоносному, дереву, куда приходит также повитуха (цурыбадæг), мать ребенка без пояса и еще одна женщина. Повитуха несет чирита и нить, которую вешает затем на дереве, мать - чашку браги, чтобы полить дерево, а третья - вареные зерна пшеницы, которые дают под деревом поесть матери ребенка... На чирита лежит вата и первая принесенная пуля, которая вместе с ниткою остаются на дереве».

Итак, наряду с ритуальной пищей и напитками, посещение святилища в самых разных случаях предполагало мысайнаг.

Ритуальные действия непосредственно в самом святилище или святом месте могли выполняться либо дзуары лагом, либо кунаг ус.

Практика ритуальных приношений сохранилась до сего дня. Мысайнаг по-прежнему включает полоски ткани, кусочки ваты и монеты, а то и бумажные купюры.
Ленточки, полоски ткани привязывались к деревьям в святых местах, к опорным столбам внутри зданий святилищ.

Цветовая гамма текстильной части мысайнаг в наши дни бывает светлой: белой, голубой, розовой. Но в первой четверти XX в. в святилищах, по замечанию А. А. Миллера, можно было видеть ленточки и полоски ткани только двух цветов: белого и красного. «Ни зеленых, ни синих тканей, - отмечал исследователь, - в дзуарах вы не встретите». В наши дни цветовая гамма тканей расширилась, что обусловлено деградацией сакральной традиции.

Часто ленточки привязывались к рогам жертвенного быка, а затем - в святом месте к ветвям дерева. Так, в с.Гизель, во время общесельского праздника, жертвенного быка и сегодня водят по селу, жители выходят к нему с ритуальной пищей, напитками, мысайнаг, а дзуарылаг освящает их приношения, а затем привязывает ленточки к рогам быка.

Привязанные к ветвям дерева ленточки можно увидеть как в женских святилищах, посвященных Мады-Майрам, так и в других культовых местах. Ленточки привязывались к проволочным кольцам, лыку или шнурам, на которых подвешивался нывонды къæбæл/тæгæл - посвятительный знак, одевавшийся на шею жертвенного животного. После жертвоприношения последнего, посвятительный знак вместе с лоскутами и лентами оставляли в дзуаре, подвесив на особый кол или сук дерева.

Из статьи Д. Бакрадзе 1851г. мы узнаем, что посвятительные знаки носили и люди. «Те, которых он (ворожей - дæсны - В. Г.) обязал сделать путешествие к тому или другому «образу» (дзуару - В. Г.) до выполнения этого, большей частью ходят, по древнему христианскому обычаю, в белых платьях и босиком; на шее у них медные проволоки с просверленными абазами (двугривенными - В. Г.) и комком воску». После принесения жертв в четырех святилищах священник читает молитвы, стрижет с их головы крестообразно волосы и снимает знаки обета во уверение, что обет уже выполнен.
Известно, что в ритуальной практике каждое действие и предмет имеют глубокий символический смысл. Исходя из этого, представляется необходимым рассмотреть символику ритуальных приношений в святые места и ритуальных действий, связанных с ними.

Итак, мысайнаг включает пряжу (клок ваты), ленту, нитки (серебряные, золотые) и металлический предмет (наконечник стрелы, пулю, монету). При всем разнообразии эти предметы имеют одну общую черту, символизирующую идею связи, соединения (привязывание, вязание).

«Клочок ваты»


Эта часть ритуального приношения тесно связана с понятом пряжи, в мифологическом сознании связанной с образом Великой богини-матери. Первоначально вместо ваты могла использоваться и шерсть. Так, карачаевцы сохранили обряд приписывания шерсти первого пострига к священному дереву.

Считалось, что Великая богиня, занимаясь прядением и ткачеством, осуществляла акт творения, организовывала, упорядочивала хаос, превращая его в космос. Постепенно символы прядения, ткачества стали принадлежностью мужских божеств и потеряли свою первоначальную связь с комплексом Богини-матери, превратившись в символы культового благополучия вообще.

«Нитки»


Нитки выступают одним из воплощений пряжи в мифологии. Иногда они понимаются метафорически и соотносятся с понятием жизни.

М. Элиаде отмечал, что образы веревки и нитки часто использовались в индийских космологических рассуждениях.

«Вкратце можно сказать, что их роль - обеспечивать единство всего живого, космического и человеческого.... Образы веревки и нити - удачная догадка о том, что в дальнейшем прояснит философия: что все сущее по своей природе произведено, «спроецировано» или «соткано высшим принципом», и что все существование во времени предусматривает «соединение» или «переплетение». «Стать и существовать во времени, длиться - значит быть задуманным Создателем и оставаться связанным с ним нитью».

Своего рода логическим завершением символа нити и пряжи выступала, по всей видимости, кукла. В святилище, посвященном Мады Майрам, в Цее, еще в конце XIX в., помимо ниток и клочков ваты, можно было видеть кукол. Одна из них, по описаниям путешественника, представляла собой женщину с длинной косой и с «митрой на голове». «Лицо было сделано довольно отчетливо: глаза, нос, рот и даже уши вышиты шелком весьма тщательно, щеки затканы серебряными нитками».

Ритуал привязывания ленты к шесту имел место в цикле семейной обрядности осетин. Молодые люди выносили шест (фарны хъил), хранившийся в святилище в период кæхцгæнæн - праздника в честь новорожденных мальчиков, устраиваемого в июле, - и носили его по домам новорожденных мальчиков. Там их (молодежь) угощали, а к шесту привязывали ленту.

После похорон устраивали обряд сбивания ленты с шеста. По сообщению И. Болгарского (1780 г.), после похорон и скачек в честь умершего «ставят превысокий шест, к вершине которого привязывают холщовый лоскут. И в него стреляют из ружей... Трафящий по нем получает в награждение то, что для того положено».

По всей видимости, шест и здесь выступает символом «древа жизни», а привязанная к нему лента - символом самой жизни. Ритуальное привязывание лоскута выступает как начало, а ритуальное сбивание как завершение земного цикла жизни.

В целом, любой предмет в сакральном пространстве воспринимался символически. Привязывание полосок ткани к ветке дерева, шесту (в мифологическом сознании, древу мира, древу жизни) должно было укреплять связь между высшими силами и человеком с целью защиты, охранения от злых сил.

«Наконечник стрелы», «пуля», «монета»


Одной из форм ритуальных приношений в святилище были стрелы, наконечники стрел и пули. Понятно, что последние выступали как дериваты стрел (с появлением огнестрельного оружия). Стрелы, как и другие виды оружия у индоиранцев, наделялись большим символическим содержанием. Они использовались и в культовой практике осетин, и в обрядах жизненного цикла.

Стрела и пуля в осетинском языке называются «fat». По мнению В. И. Абаева, несомненна связь слова «fat» с корнем «fat» - лететь.

В Осетии существовал наследственный род жрецов Гутцевых (с. Фазыкау Тагаурского общества), который еще в первой половине XX в. использовал эту магическую практику при гадании. Гадание жреца из рода Гутцевых на палочках называлось «фæттæй фæрсын» (досл. - гадание на стрелах).

В Куртатинском ущелье, в сел. Цмити, есть святилище, посвященное патрону мужчин Тыхосту. Здесь происходил (в четверг после пасхи) обряд принятия мальчика, которому исполнилось три года, под покровительство святого. Одним из атрибутов обряда была стрела, вырезанная из дерева специально для этого случая. Согласно нашим полевым записям, стрела была цельная, с трехгранным «наконечником». Под наконечник стрелы привязывалась полоска ткани красного цвета. После исполнения обряда стрела оставлялась в святилище. Такой же обряд зафиксирован в с.Лац Куртатинского общества. Вероятно, он восходил к временам, когда основной формой ритуального приношения для мужчин была стрела.

Стрела оставлялась в доме невесты после сватовства в качестве «мысайнаг». Позднее, с появлением огнестрельного оружия, в доме невесты могли оставлять оружие или деньги. В архаическом брачном ритуале - хызисæн (снятие фаты) - осетины открывали лицо невесте стрелой, на которую надевался кусок белой ткани.

В осетинском фольклоре бытует мотив «стрела справедливости». Герой посылает (после словесной формулы) стрелу в небо, и, когда она возвращается, вершит справедливый суд. Другой распространенный мотив сказок - поиск невест через стрельбу из лука и сопутствующий ему мотив Мелюзины. В нартовском эпосе герой, претендующий на руку невесты, должен попасть стрелой в окно летающей башни. Таким образом, стрела выступает медиатором между тремя мирами и вместе с тем управляема верхним миром, указывающим герою направление. Характерно, что в современной культуре сохранился указательный аспект стрелы (стрелки).

В святилищах, как уже говорилось, оставлялись и монеты, завернутые в вату или полоску белой ткани. Этот вид мысайнага трижды обносился вокруг головы жертвователя в тех случаях, когда тот был болен или отправлялся в опасное предприятие/дорогу. При этом произносилась просьба к дзуару о покровительстве. Согласно другому варианту (с. Кадгарон), мысайнагом в виде монет делали крестообразную фигуру не вокруг головы, а у груди жертвователя.

Использование в качестве мысайнага металлических предметов можно объяснить высокой ролью, отводившейся в традиционном обществе кузнецу, который своей работой соединял две космические зоны - небесную (огонь) и земную (руда).

Итак, основной смысл мысайнага заключался в укреплении связи между жертвователем и святым-покровителем.

По всей видимости, первоначально женские приношения отличались от мужских, будучи связанными с Великой Богиней- Матерью идеями прядения и ткачества. Приношение клочков ваты, золотых и серебряных ниток, привязывание полосок ткани к ветвям «мирового древа» символизировало сакральную защиту женщины и должно было обеспечить ей здоровье и плодородие. Связь мужчин с высшими силами осуществлялась через металлические предметы, оружие и отражала воинскую идеологию.


Литература


1. Абаев В. И. Историко-этимологический словарь осетинского языка. — Л.: Наука, 1973. Т.2.
2. Болгарский И. Донесение протопопа Болгарского епископу и граханскому Антонию от 18 июня 1780г. о правах и обычаях осетин/Материалы по истории Осетии (18в.), Т.1//ИСОНИИ.— Орджоникидзе, 1934. Т. 4.
3. Веселовский Н. Роль стрелы в обрядах и ее символическое знание//3аписки Восточного отделения Русского археологического общества. — Петроград, 1921, Т. 25.
4. Каракетов М.Д. Из традиционной обрядово-культовой жизни карачаевцев. — М.: Наука, 1995.
5. Кинжалов Р. В. Символика «плексиса» в мифе, обряде, изобразительном искусстве древности и в современном фольклоре//Фольклор и этнография. Проблема реконструкции фактов традиционной культуры. — Л.: Наука, 1990.
6. Миллер А. Жертвенные предметы из осетинских дзуаров//Ма- териалы по этнографии. М., 1926, Т. 3. Вып. 1.
7. Миллер В. Ф. Осетинские этюды. — М., 1882. Вып.2.
8. Периодическая печать Кавказа об Осетии и осетинах. — Цхинвал: Ирыстон, 1981, кн. 1.
9. Периодическая печать Кавказа об Осетии и осетинах. — Цхинвал: Ирыстон, 1987, кн. 3.
10. Пфаф В. Б. Этнологические исследования об осетинах//Сборник сведений о Кавказе. — Тифлис, 1872, Т.2.
П.Топоров В.Н. Пряжа//Мифы народов мира. — М.: СЭ, 1991,
Т.2.
11. Уарзиати В. С. Флаг в семейной обрядности осетин//Проблемы исторической этнографии осетин. — Владикавказ, 1988.
12. Элиаде М. Азиатская алхимия. — М.: Янус.-К, 1999.
Материалы региональной научной конференции «Б. А. Алборов
и проблемы кавказоведения», посвященной 120-летию со дня рождения Б. А. Алборова. Часть II. Владикавказ, 2006, с. 281-290.


Источник: Газданова В.С.Золотой дождь. Исследования по традиционной культуре осетин. Владикавказ, 2007











Что такое флешка? И как с ней бороться).

Переночевать в Хостел в Ярославле, хостелы Ярославля. Наши цены вас приятно удивят, т.к. хостелы Ярославля славятся своей доступностью и качеством!


Пройти Сеансы Рейки, космоэнергетики, йоги в Ярославле. Наши Мастера проведут вам сеансы по лучшим духовным практикам - Рейки, Космоэнергетике, Зороастризму. Так же вы можете записаться на йогу в Ярославле.

Автор: Humarty   

Популярное

Поиск

Опрос

Через поисковую систему
По ссылке
По совету знакомых
Через каталог
Другое



Календарь
«    Ноябрь 2017    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
27282930 

Архив
Сентябрь 2015 (3)
Август 2015 (2)
Июль 2015 (7)
Июнь 2015 (10)
Май 2015 (9)
Апрель 2015 (5)

Реклама