.
Меню
Главная
Археология
Этнология
Филология
Культура
Музыка
История
   Скифы
   Сарматы
   Аланы
Обычаи и традиции
Прочее

Дополнительно
Регистрация
Добавить новость
Непрочитанное
Статистика
Обратная связь
О проекте
Друзья сайта

Вход


Счетчики
Rambler's Top100
Реклама


Религиозно-мифологические модели у скифов и осетин
Религиозный пантеон скифов, описанный в Истории Геродота привлекал внимание многих исследователей.

В. И. Абаев обратил внимание на число почитаемых скифами божеств и отметил, что скифский семибожный пантеон был древним общеарийским трафаретом.

Д. С. Раевский осуществил реконструкцию скифской мифологии трехчленной вертикальной модели пространства, объединяющей триаду богов: «Папай - Таргитай - Апи», которая дублируется на более низком уровне - в рамках зримого, телесного мира - триадой сыновей Таргитая. Напомним текст Геродота.

4.59. Что же касается скифских обычаев, то они таковы. Скифы почитают только следующих богов. Прежде всего - Гестию, затем Зевса и Гею (Гея у них считается супругой Зевса); после них - Аполлона и Афродиту небесную, Геракла и Ареса. Этих богов признают все скифы, а так называемые царские скифы приносят жертвы еще и Посейдону. На скифском языке Гестия называется Табити, Зевс (и, по-моему, совершенно правильно) - Папай, Гея-Апи, Аполлон - Гойтосир, Афродита Небесная - Аргимпаса, Посейдон - Фагимассад. У скифов не в обычае воздвигать кумиры, алтари и храмы богам, кроме Ареса.

Папай трактуется исследователями как верховное божество неба, а Апи - Мать-Земля. Табити - богиня домашнего очага. Табити, согласно Д. С. Раевскому, являлась верховной богиней скифов, божеством огня во всех его проявлениях, включающий кроме домашнего очага жертвенный огонь, огонь небесный, в том числе солярный, и т.д. Тот факт, что именно такими различными функциями обладало божество огня у других арийских народов, делает предполагаемое толкование достаточно вероятным. Тарауаи можно перевести, как «пламенная». Табити, словами Ж. Дюмезиля, можно назвать «трехвалентной богиней», присутствующей на всех трех уровнях вертикальной структуры мира.

Образ Таргитая-первочеловека трактуется Д. С. Раевским, как божество телесного мира, создателя организованного природного и социального космоса.

Имя Аргимпаса, по мнению В. И. Абаева, сближается с именем чтимой иранской богини Arti. Свойственные ей черты богини плодородия и покровительницы брачующихся позволяют сблизить ее с Афродитой.

Имя Гойтосир, по мнению В. И. Абаева, сближается с арийским богом Vayr. Геродот соотносит его с Аполлоном. Аполлон в греческой мифологии отождествляется с Солнцем во всей полноте его целительных и губительных функций, занимается целительством, сравнивается с пастухом, охранителем стад.

Посейдон, как отмечает Геродот, почитался лишь царскими скифами.

Итак, в описанной Геродотом скифской религиозной системе исследователями были выявлены две религиозно-мифологические модели: «семибожный трафарет» (В. И. Абаев) и вертикальная троичная структура мира (Д. С. Раевский). Будучи частными случаями общеарийских религиозных моделей, они находят свои параллели как в «Ригведе», так и в религиозных представлениях осетин. Представляется плодотворным сопоставление различных моделей, имеющих место как в Ригведе, так и в религиозно-мифологических системах скифов и осетин.

По мнению Т. Я. Елизаренковой, мифологическую систему РВ удобно и адекватно описывать с помощью нескольких моделей. При одном методе религиозного моделирования пиления природы, предметы ритуала или животные обожествляются непосредственно. При другом - обожествление при родных явлений происходит с помощью вторичной мифологической системы, в которой они представлены богами. В некоторых случаях боги обнаруживают черты антропоморфизма. Например, боги типа Неба и Земли зачастую символизируют мужское и женское начало: Небо-отец, Земля-мать, а боги - и х дети.

Как отмечает Т. Я. Елизаренкова, в рамках мифологического моделирования Ригведы основным является антропоморфный вариант.

Семибожный трафарет отражен в Ригведе классом богов, сыновей богини Адити, состоящим, по крайней мере, из шести йогов: Варуна, Митра, Арьяман, Бхага, Дакша, Анша, из которых главный Варуна.

Еще одна модель, предложенная Ж. Дюмезилем для описания мифологической системы Ригведы, это теория трех функций богов, согласно которой в древнейших индоевропейских мифологических системах можно выделить следующие функции богов: 1) магико-юридическую, являющуюся также мистической и административной; 2) функцию физической силы, то есть военную; 3) функцию плодородия и материального изобилия. Воплощением трех функций в Ригведе, согласно Ж. Дюмезилю, являются Митра-Варуна, Индра, Ашвины 4). Митра-Варуна в РВ представляет светлый и мрачный, карающий аспекты магико-юридической власти; Индра олицетворяет военную силу; Ашвины исцеляют и спасают людей, покровительствуют плодородию, в разных формах.

Если сказанное применить к фрагменту 4.59. Истории Геродота, в котором описываются религиозные представления скифов, го здесь легко читаются несколько религиозно-мифологических моделей, общих для арийцев.

1. «Семибожный трафарет»;
Антропоморфная модель, с одной стороны, отражает троичную вертикальную структуру мира, деление на верхний, средний и нижний миры, с другой - мифологическую генеалогию скифского общества.


Ригведа Скифы
Небо-огец Таргитай
Агни боги Табити Апи
Земля-мать


3. Трехфункциональная структура моделируется в религиозно-мифологической системе скифов верховным богом неба - Папаем, богом войны-Ареем. Гойтосир и Аргимпаса, как божества, символизирующие мужской и женский аспект плодородия, преследуют третью функцию и представляют собой вариант близнечного культа, представленного в Ригведе Ашвинами.

Ригведа Скифы
Митра-Варуна Папай
Индра Арей
Ашвины Гойтосир Аргимпаса


Оговаривая генеалогическую и трехфункциональную модели, мы должны обратить внимание на то, что функции божества телесного мира, первочеловека, богочеловека Таргитая и близнечных божеств - Гойтосира и Аргимпасы совпадают. С другой стороны, совпадает среднее положение Таргитая в генеалогической схеме с представителем второй функции Ареем в трехфункциональной структуре.

Формально арийский троичный трафарет соотносится с христианской троицей. Где Бог-отец выполняет функцию верховного божества Неба. Ипостась Христа - богочеловека - совпадает с ипостасью первочеловека, богочеловека Таргитая. Наложение последней на древнеосетинскую религиозную систему дает самые разные религиозно-мифологические модели.

Таким образом, образы Таргитая, Христа и Уастырджи совпадают не только с точки зрения места в троичной модели мира, но и по ипостаси - богочеловек.

Скифы Христианство Осетины
Папай Бог-Отец Хуыцау
Гаргитаи Бог-Сын Уасгырджи
Апи Св. Дух Святые-покровители (Рыныбардуаг, Фæлвæра...)


В осетинском фольклоре присутствуют все вышеописанные религиозно-мифологические модели.

Модель Небо-Отец, Земля-Мать представлена текстом, записанным М. Гардановым. В модели использовано одновременно два кода - антропоморфный и зооморфный.

«Для более подробного объяснения понятия нар и неба, которые считаются отцом человека, обратимся к осетинским преданиям, которые гласят: Отец жизни мира - Самец (нæлгоймаг), а Мать (сылгоймаг). Отец жизни человека Небо - жеребец (урс), Мать жизни человека земля - кобылица (æвсæ - насыщающая).

Отец-небо-жеребец, взятый без Матери-Земли, бесплоден. Бесплодна и Мать-Земля. Эмбрионы жизни (источник жизни) - человека - влагает Небо-Жеребец в утробу Матери - Земли. Мать - Земля рождает человека как всякого грибка (къæпу), растения, животного и наконец человека, при особых условиях...».

«Семибожный трафарет «является устойчивой моделью осетинских молитвословий и песен:
Устур Хуцаумæ баковæн Устур Хуцауæй ракорæн: «Мæгур адæм де уазæг!»
Уашгергимæ баковæн, Уашгергийæй ракорæн: «Нæ бæхгинтæ де уазæг!» Никколамæ баковæн, Никколайæ ракорæн: «Нæ бæлццонтæ де уазæг!»
Мадæ Майрæнмæ баковæн, Мадæ Майрæнæй ракорæн: Нæ шилæстæг де уазæг!»

Алаурдимæ баковæн, Алаурдийæй ракорæн: «Нæ сабитæ де уазæг
Кириштемæ. баковæн Кириштейæ ракорæн: «Кириштон дин де уазæг!» Хуæри рдармæ баковæн, Хуари рдарæй ракорæн: «Нæ къутутæ — де уазæг!» Фæлвсерайсе ракорæн, Фæлвæрамæ баковæн: «Нее стæнттæ фонæей дзаг!»
Помолимся Великому Богу, Попросим у Великого Бога:
—Помолимся Уасгерги: Попросим у Уасгерги:
—Всадников наших прими под свою защиту! Помолимся Никколе,
У Никколы попросим:
—Путников наших прими под защиту! Помолимся Мада Майран. Попросим у Мада Майран:
—Женщин наших прими под свою защиту! Помолимся Алаурди,
Попросим у Алаурди:
—Детей наших прими под свою защиту! Помолимся Христу, Попросим у Христа:
—Христианскую веру прими под свою защиту! Помолимся покровителю хлебов,
Попросим у покровителя хлебов:
—Наши закрома прими под свою защиту! Попросим у Фалвары,
Помолимся Фалваре:
—Наши хлева чтобы скотом наполнились!.


Число божеств, перечисленных в данном тексте, равняется восьми: Великий Бог - Хуыцау, Уастырджи, Никкола, Мады Майрам, Аларды (в осетинской мифологии - божество оспы, кори и глазных болезней), Христос, Фæлвара (покровитель домашнего скота), Хоры-алдар (божество хлебных злаков, покровитель урожая). Данная песня как нельзя лучше демонстрирует наличие разных мифологических моделей в одном тексте. Так же как и в описании Геродота скифских религиозных представлений, число богов отражает семибожный древнеарийский трафарет (по принципу дополнительности — 7+1). В данном молитвословии « + 1» без всякого сомнения, относится к Христу, так как остальные божества составляют традиционный осетинский пантеон, с учетом того, что в некоторых случаях имена древнеосетинских святых функционально восприняли имена христианских святых.

Трехфункциональная модель в религии осетин реконструируется по многим молитвословиям.

Хуыцау, Табу дæуæн, Хуыцау!
Де сконд адæм стæм, æмæ нын дæ хорзæх, дæ арфæйæ бахай кæн.
Хуыцау, заххыл а дæмы номыл хорздзинадæй цы ис,
цы сфæлдыстай, хай нын дзы бакæн!
Хуыцау, мæгуыр, æгадæй нæ бахъахъæн!
Уастырджи. æфсæдон, фæндаггон'лæджы фарс дæ, рæстдзинад уарзыс,
æма ацы лæппутæ де уазæг!
Тыбауы Уацилла, табу дæхицæн!
Тыбауы Уацилла, бæрзондыл бадыс,
Ныллæгмæ нын хæрзтæ ракæн!
Хетаг! Тæтæртупп! Ацы хæдзарæй, ацы адæмæй
Уæ быдырмæ чи афта, æгас хæдзар ын-иу ссарын кæнут!
Уæ Фæлвæра! Фосы бар дæумæ ис, æмæ нын хорз фостæ дæтт,
Нæ фосы сæрæй дын нывæнддæ куыд кæнæм!
Фæззæджы дзуæерттæ, нæ фæззæджы фæллойы-иу бгеркад
уæд!


Гъе Рыныбардуаг, дæ чъылдыммæ дын кувдзыстæм, Де ргом нæм ма раздах!
Реком. Мкалгабыртæ, бæркад æмæ ныл амæндтæ бафтаут!
Гъе Реком, нæ хуыздæрты нын бахъахьæн!
Хуыцау, де сконд зæдтæй афтæ чи загъа,
«Аз хуыздæр ахъаз бакодтаин,
мае ном куы ссардтаис, уæд»,
Тынгдæр æхцон уымæн фæуæд!.
Боже, слава тебе, Боже!
Сотворены тобой, и одари нас своей милостью, Надели нас своими щедротами.
Боже, тем, что создано на земле хорошего во имя человека, надели и нас!
Боже, избавь нас от нужды и позора! Святой Уастырджи, пусть тебе будет приятно! Святой Уастырджи, ты всегда охраняешь воина, путника, любишь справедливость, и да будут эти юноши под твоей защитой!
Ради всего народа приносят себя в жертву,
Не с мечом идут, а идут на смерть, Святой Уастырджи,
Ради того народа, который ты любишь.
Будь у них с правой стороны, от злой руки, от злой силы остерегай!
О, золотой Уастырджи! Приюти их под своим крылом, Дай им силу со злодеями расправиться. Табу, Уацилла, слава тебе!
Тбау-Уацилла, на высоте сидишь, в равнины благодеяния ниспошли!
Хетаг! Татартуп! Кто из этого дома на равнину выедет, Пусть вернется целым и невредимым!
О, Фалвара! В твоей власти стада, и давай нам хороший скот,
а мы его будем приносить тебе в жертву!
Святые осени! Да будет в осеннем труде нашем изобилие!
О, Рыныбардуаг! Будем молиться тебе в спину, не разворачивайся к нам лицом!
Реком! Мыкалгабыры! Одарите нас изобилием и счастьем!
О, Реком, лучших из нас сохрани!
Боже! Кто из сотворенных тобой зэдов скажет: «Я бы лучше помог, если бы меня вспомнили», - пусть тому будет еще более угодно!

Хуыцау Уастырджи Уацилла, Хетаг, Татартуп, Фæвæра, Рыныбардуаг, Реком, Мыкалгабыр...


Однако функции, которые в Ригведе выполняют Ашвины, распределены между «специализированными» божествами. Но при этом формальные следы близнечного культа легко прослеживаются в названиях этих божеств, например, Фæлвæра (Флор и Лавр), Мыкалгабыр (Михаил и Гавриил)... Совершенно замечательно и то, что число перечисленных божеств третьей функции также равняется семи, а далее в молитвословии делается оговорка: «Боже! Кто из сотворенных тобой зэдов скажет: «Я бы лучше помог, если бы меня вспомнили» - пусть тому будет еще более угодно!». Последняя фраза, на наш взгляд, демонстрирует все тот же принцип дополнительности - (7+1).
Итак, мы выявили общие религиозно-мифологические модели в религиозных представлениях ведических ариев, скифов и осетин.

Литература


1. НА СОИГИ, ф. фольк. оп.1, д. 164-3. Гарданов М.К.
2. Геродот. История, 4.
3. Памятники народного творчества осетин. ТА. Трудовая и обрядовая поэзия. — Владикавказ: Ир, 1992 (на осетинском яз.).
4. Абаев В. И. Избр. тр. Т.1. Религия. Фольклор. Литература. — Владикавказ: Ир, 1990, Т.1.
5. Джусоев Н. Цземеен ис Уастырджийжн дыууаг номы?//Рзестдзинад, 1997.
6. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. — М: Наука, ]986.
7. Елизаренкова Т. Я. «Ригведа» — великое начало индийской литературы,//«Ригведа». Мандалы 1-4. — М.: Наука, 1989. 8, Мифы народов мира. Т. 1. — М.: СЭ, 1991.
8. Раевский Д. С. Очерки идеологии скифо-сакских племен. — М.: Наука, 1977.


Источник: Газданова В.С.Золотой дождь. Исследования по традиционной культуре осетин. Владикавказ, 2007
Автор: Humarty   

Популярное

Поиск

Опрос

Через поисковую систему
По ссылке
По совету знакомых
Через каталог
Другое



Календарь
«    Август 2018    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031 

Архив
Сентябрь 2015 (3)
Август 2015 (2)
Июль 2015 (7)
Июнь 2015 (10)
Май 2015 (9)
Апрель 2015 (5)

Реклама